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La persona, el Ser, y la ciencia ficción (1)

Un episodio anómalo de «Star Trek: La nueva generación».

A veces ciertas claves están en los lugares más inesperados. Para mi este episodio no es lo que cuenta sino la alegoría que guarda detrás de el, es ahí donde veo la potencia del mismo.

 

 

No un único «Dios»

La «teología evolutiva» simplemente es una rama de la antropologia que no existe.

Si existiera, esta podría estudiar cómo la percepción acerca de la conexión de lo divino ha tenido coincidiencias entre culturas, sobre todo a través de la matemática, geometría, música y astronomía.

En un mundo de una academia de investigación lo suficientemente profunda, la etnomatemática haría un estudio comparativo de cómo diferentes culturas del pasado utilizaron sus sistemas simbólicos como metafísicas para tratar de establecer un puente con lo divino.

  • En la antigua Sumeria los dioses eran números, cuyas relaciones creaban fracciones armónicas. 

 

  • En en la antigua India los Vedas crearon  el Matra-Meru y el Meru Praastar era utilizado para componer los versos de la creación, antecediéndose siglos a la elaboración del «Triángulo de Pascal», además de conocer la secuencia Fibonacci.

 

  • En Grecia, Pitágoras y Platón se sirvieron de matemáticas, geometría sagrada y aritmética armónica para describir el «Alma del Mundo», otros místicos griegos usaron la isopsefía que al igual que la gematria hebrea tenia claves numéricas. Los solidos platónicos eran entendidos como «bloques» constructivos del propio Cosmos.

 

  • Los antiguos hebreos concibieron sistemas cabalísticos de números asociados a letras llamados «gematria» que siguen activos hoy en dia mezcládose con observaciones contemporáneas. Estos posteriormente evolucionaron en distintas ramas, ya en el medievo se observó que distintos conceptos eran coincidentes con el neo-platonismo. 

 

  • Los egipcios usaron jeroglificos como sistemas esquemáticos de representación contenian equaciones que tendian hacia la Unidad Sagrada, como el «Ojo de Horus» y otras figuras como la triada sagrada de «Osiris, Isis y Horus» que creaban el triángulo 3,4,5, una de las manifestaciones previas del «teorema de Pitágoras». Por no hablar de los cálculos matemáticos de las pirámides. 

 

  • Los Mayas usaron la cuenta sagrada de sus números como un sistema de organización de cálculo temporal creando ordenes númericos de alta organización, además del uso del cero anterior a su uso en Europa. Sus pirámides como en el caso de Egipto o China son ejemplo de un uso avanzado de arqueo-astronomía y de cálculos de topología topográfica adaptados al entorno. 

 

  • Los árabes crearon el kúfico, un lenguaje que sintetizaba la geometría abstracta de sus templos para conectar con la metafísica de «Allah», el cual, parece ser, gustaba de la geometría abstracta la cual se presenta en los patrones imbrincados de la fachada de sus templos comparable a cristalografía contemporánea de microscopio electrónico. Ni que decir tiene que estos también leian los textos de los filósofos griegos. 

 

  • Los antiguos chinos usaron el I-Ching y sus 64 hexagramas como puente para conectar con la naturaleza de un devenir que tuviera sabiduria en sus acciones. y repeticiones modulares en sus pagodas que tendian hacia el infinito. La ciudad prohibida de China está llena de cálculos con el número áureo. 

 

  • Los antiguos hindues también usaron esos patrones modulares en sus repeticiones modulares de los templos, además de crear los números que actualmente utilizamos que más tarde los árabes introdujeron en Europa gracias a matemáticos como Fibonacci. 

 

Estos y otros que también serian dignos de mención dan constancia de  la evidencia y las representaciones místicas de las antiguas culturas, a dia de hoy sus tradiciones han variado muy poco. Pero lo que sí puede variar es la percepción de que pese tener diferentes credos lo que les une es el lenguaje de la etnomatemática, y su Dios, no es un dios único, sino que responde a una búsqueda de lenguaje de unión con el propio Cosmos.

Solo el chovinismo perceptivo condiciona a interpretar que la noción de dichas expresiones son manifestaciones separadas y que de alguna manera una u otra tiene alguna relación exclusiva con un «DIOS ÚNICO», lo cual es una alucinación, cualquier cultura que considere que tiene una «exclusividad con Dios» es preciso que se suba al diván del psicoanalista. No quita que todo sistema de su tradición mística les sirva para conectar con aquello que está más allá de la «persona» para ponerse en contacto con una realidad más trascendente, nadie dice que eso no sea digno de ser puesto en práctica, pero si esto no sirve para entender que hay un puente conexión con la mística de otros seres humanos y su conexión con lo sagrado, entonces su contacto con su primitiva deidad tiene tanto valor como los palos que usan los chimpances para comer hormigas. Ah, y para pelearse con el vecino, por supuesto.

Desgraciadamente, solo algunas facultades de antropología y de filosofía en este planeta tienen abierta esa vía de estudio. En lo personal creé una tesis que demostraba todo esto que estoy relatando, y que abre una posible puerta a una antropología y filosofía que estudie una «teología evolutiva» , un sistema perceptivo que abarque y entienda que el impulso de conexión con lo numinoso late en el corazón de todas la culturas humanas y que ninguna tiene mayor razón sobre las demás.

Quizás algún dia llegue su momento.

TALLER, viernes 15 de diciembre

 

(Para los que venís al Taller del día siguiente, el precio de asistencia a esta sesión de tarde son 10 euros, ambos talleres funcionan de forma independiente)

Más información del taller del 16 de Diciembre: AQUÍ

Este es un taller necesario dado que nuestro presente está siendo absorbido por un futuro que viene rápido y veloz hacia nosotros.

Dentro del ámbito del desarrollo personal, la ciencia ficción se propone como una puerta de exploración a las dimensiones de quienes somos y en qué nos podemos convertir como sociedad.

Aquí se abren diferentes disyuntivas, unas que nos dan la mano con lo utópico y otro con lo distótipo. La carencia de entender  nuestra «cualidad perceptiva» desde la que evolucionar hace que el futuro como una ola nos lleve hacia su antojo.

Los cambios de las «revoluciones industriales» han traido nuevos paradigmas, en cierto sentido nos han liberado mucho y en otros sometido. La aparición de la Inteligencia Artificial abre un eco del «Mito de la Creación», dando la mano lo nuevo con cuestiones filosóficas con las que cargamos desde hace mucho tiempo. En concreto el gnosticismo tiene una resonancia muy directa con toda la ciencia ficción producida en las últimas décadas.

El objetivo siempre es la «autonomía de Ser», la conquista de la libertad interna. Ciertos autores, desde la literatura o el cine, se han preguntado acerca de estas cuestiones, desde «Blade Runner», pasando por «Matrix», e incluso películas más antiguas como «Metrópolis» hablan de un eco de lo mítico en el futuro. Esas deidades simbólicas que un dia operaron en lo humano, vuelven para convivir en un tiempo presente que se presenta en eleco de lo distante, que sin embargo, nos cuestiona siempre acerca de la esencia humana que hemos de rescatar y preservar.

Aprender a leer estas cuestiones como un guía hace posible que navegemos con más profundidad nuestras preguntas internas, no a nivel de individuos sino también como sociedad.

 

 

Acerca del David Iturregui

Ha colaborado activamente en distintas instituciones como la universidad de Bellas Artes de Barcelona, el ayuntamiento de Barcelona, Huesca, Madrid y el ayuntamiento de Sarajevo. También ha participado en distintos proyectos para centros de arte contemporáneo como el MUSAC (museo de arte contemporáneo de Castilla y León). A nivel pedagógico ha colaborado con el Círculo de Bellas Artes de Madrid, el centro de la Unesco en Madrid y el Instituto Leonés de Cultura.

Su foco de investigación principal versa en torno a la simbología milenaria en una relación de unión entre el arte y la ciencia. Ha explorado este tema con mayor profundidad en la novela «En el Laberinto del Tiempo» y posteriormente en su doctorado: “Abstracción geométrica y símbolo: Representaciones de conocimiento en el tiempo”.

 

MAPA LOCALIZACIÓN – TRANSPERSONAL BILBAO

 

 

La filosofía antigua, la occiental y también la oriental, guarda unos arquetipos simbólicos que tienen la información para sincronizar al espíritu humano con lo universal.

El fenómeno cultural nos sirve para identificar nuestras tradiciones, sin embargo, la sabiduría en la filosofía ancestral identificó que esto no era suficiente para que la persona se conociera a si misma.

La cultura está hecha de signos y símbolos a los que estamos vinculados emocionalmente, pero el conocimiento está hecho de símbolos que nos conecta con arquetipos universales para navegar nuestro interior, el Ser.

Vemos que este mundo está sufriendo la ilusión de cómo diferentes culturas se enfrentan entre sí, por eso es necesario, es vital, recuperar el puente con los arquetipos universales, que no nos hagan confundir «nuestra pecera cultural» con el «el mar del Ser».

Los antiguos griegos, sin embargo, identificaron claramente esta cuestión y por eso se sirvieron del viaje iniciático a otras culturas vecinas. Pytágoras en uno de esos viajes volvió con una estructura matemática de saber armónico, a la que más tarde llamaron «El Alma del Mundo» o «Psique Cosmos», es decir, que el Cosmos según su descubrimiento estaba hecho de «Armonía musical» y estructuras matemáticas de conocimiento.

Durante esta sesión y taller conoceremos las claves de estos arquetipos simbólicos matemáticos y trabajaremos con ellos, creando un mapa interno.

 

 

Acerca del David Iturregui

He colaborado activamente en distintas instituciones como la universidad de Bellas Artes de Barcelona, el ayuntamiento de Barcelona, Huesca, Madrid y el ayuntamiento de Sarajevo. También he participado en distintos proyectos para centros de arte contemporáneo como el MUSAC (museo de arte contemporáneo de Castilla y León). A nivel pedagógico he colaborado con el Círculo de Bellas Artes de Madrid, el centro de la Unesco en Madrid y el Instituto Leonés de Cultura.

Mi foco de investigación principal versa en torno a la simbología milenaria en una relación de unión entre el arte y la ciencia. He explorado este tema con mayor profundidad en mi novela «En el Laberinto del Tiempo» y posteriormente enmi doctorado: “Abstracción geométrica y símbolo: Representaciones de conocimiento en el tiempo”.

«RELIGIONES»

 

Escribí este texto en el 2007, y todavia no tenia claro a que se podía referir, pero viendolo hoy en dia me resuena con las tres principales religiones del desierto con raíz en Abraham. Una raíz común que sin embargo a lo largo de la historia les ha hecho enfrentarse entre sí.

 

 

Tres presos

cada uno tiene

un trozo de una llave de oro

colgado del cuello,

si juntan cada trozo de su unión resulta

la llave maestra que abre

la Puerta, y todas las demás,

pero tienen que sacarsela

del cuello para juntar los trozos

y hacerla efectiva recreando la forma original

 

Y asi abrir la Puerta

 

Pero todos rehusan a quitarse su trozo del cuello,

y por ello mueren encerrados…

Cada uno apretando el puño

en torno al trozo de la llave

y diciendo:

!Es mía!

!Solo mía!

 

(varios-des-varios, 2007)

29 de Octubre – EL RINCÓN DEL SONIDO.

EL RINCÓN DEL SONIDO

Domingo 29 de octubre, de 11:00 a 14:00 y de 16:00 a 18:00h

General concha  nº 19 ,  1º derecha (timbre 4) 48010 Bilbao

 

Este taller se imparte en el «Rincón del Sonido» y está pensado para aquellos que sienten intriga por los secretos de la música, partiremos del instrumento de la guitarra pero estudiaremos su evolución, y cómo se relacionó con la estructura de conocimiento de la filosofía en el mundo antiguo.

Podrás conocer a las notas musicales de otra forma, una aproximación diferente para relacionarse la búsqueda de inspiración para la composición y la improvisación musical. La explicación no prioriza la notación músical, sino la armonía matemática que hace que la notación musical tenga sentido.

La sesión tendrá música en directo interpretada por el autor del taller de música y se presentarán gráficos animados por ordenador para explicar la teoría musical visual que acompaña al taller. Prestaremos mucha atención a la construcción de arpegios a partir de las variantes de las notas musicales. 

Esta «teoría musical» no es algo «inventada» por el autor, sino que bebe de las fuentes antiguas que hicieron posible la música e instrumentos que utilizamos hoy en dia, asi que parte de una referencia y gran respeto a las mismas. Lo que se presenta es una forma «avanzada» en su composición de gráficos para entender la armonía antigua aplicada en la actualidad para composición contemporánea.

David Iturregui es doctor en Filosofía del Arte, comenzó su composición musical en 1998 como acompañamiento para danza en directo (teatro Emperador de León), su música ha sido utilizada como banda sonora de cine alternativo (Rafael Gordon,2006) y también presentó en Madrid su concierto «8 Elementos» en 2007 junto a la cantante soprano de ópera Estela Ortega. Desde entonces ha intercalado la pedagogía musical con la investigación doctoral y la expresión artística asociada a la música no solo como un arte sino también como una ciencia milenaria transfronteriza. 

Su investigación doctoral parte de entender a la armonía musical en un contexto de la antropología antigua, explorando composiciones sacras de la antigüedad y su mitologias asociadas, desarrollando algoritmos matemáticos de alta complejidad a partir de estas observaciones que fueron plasmadas en su tesis doctoral defendida en el 2021.

 

Si quieres puedes llevar tu instrumento  y hacer preguntas mientras exploramos la matemática antigua de la música y su metafísica.


Taller – 25 de noviembre. Madrid

 

 

 

«LA ESCUELA DE ATENAS Y LA MÚSICA DE LAS ESFERAS»

 

Sabemos por Pytágoras y Platón que la matemática Sagrada se unió a la «Música de las Esferas», sin embargo esto no era una descripción astronómica sino una Puerta única para ser abierta con una llave tallada de una forma precisa.

Navegaremos a través de una Obra de Arte excepcional, más allá de su apariencia hacia su esencia, para reconstruir un conocimiento aún hoy no se ha integrado en las vías comunes de aprendizaje.

Por favor si estás interesad@ en venir contacta conmigo en el móvil del cartel o a través del email:

diturregui@gmail.com

 

 

MAPA DE LOCALIZACIÓN DE «LA PIRÁMIDE» ESPACIO CREATIVO


Acerca del David Iturregui

Ha colaborado activamente en distintas instituciones como la universidad de Bellas Artes de Barcelona, el ayuntamiento de Barcelona, Huesca, Madrid y el ayuntamiento de Sarajevo. También ha participado en distintos proyectos para centros de arte contemporáneo como el MUSAC (museo de arte contemporáneo de Castilla y León). A nivel pedagógico ha colaborado con el Círculo de Bellas Artes de Madrid, el centro de la Unesco en Madrid y el Instituto Leonés de Cultura.

Su foco de investigación principal versa en torno a la simbología milenaria en una relación de unión entre el arte y la ciencia. Ha explorado este tema con mayor profundidad en la novela «En el Laberinto del Tiempo» y posteriormente en su doctorado: “Abstracción geométrica y símbolo: Representaciones de conocimiento en el tiempo”.

 

CONFLICTO INTERNO, CONFLICTO EXTERNO

Los acontecimientos del 7 de octubre y todos los dias que han seguido a este, han creado un shock en la mayoria de los corazones del mundo. Pero es algo que viene de muy atrás.

¿Que representa la emergencia de todo este dolor a una parte del mundo que antes quizás no lo veía de una forma tan directa? ¿Qué tiene que decirnos todo lo que está sucediendo dentro del  alma o la mente colectiva del ser humano? ¿Que significa en el mapa de nuestro interior, de nuestra conexión con el corazón? Seamos o no creyentes, en Tierra Santa, se encuentra una importante búsqueda de la conexión con lo sagrado, aunque esa búsqueda no tenga que remitirse de forma exclusiva a ese territorio. Una herida que sangra por la división del ser humano consigo mismo, por su falta de armonía de Ser.

En estos momentos es preferible escuchar mensajes que promuevan la Empatia y la búsqueda de Paz por dificil e imposible que parezca.

Quiero compartir un mensaje de aquellos que hablan de Paz. Por un lado está el mensaje de «Seekers of Unity» del investigador y filósofo Zevi Slavin que vive en Tel Aviv, quién quiera puede escuchar su mensaje AQUÍ. 

Por otro lado también quiero compartir el mensaje de el Dr. Laitman que también vive en Israel. Que el buen espíritu protega a estas personas.

La persona que aparece en el centro de esta foto es el Dr. Michael Laitman, una autoridad actual en la tradición de la Cábala o Kabbalah.

Hasta ahora no había leido sus pensamientos acerca de lo sucedido. Creo que habrá desorientado todavia más a unos cuantos, una desorientación sanadora para entender qué está sucediendo dentro de muchas almas. Algunas como  las de la comunidad judia que protesta en frente del capitolio contra una intervención en Gaza. Todo esfuerzo es bendito para que la situación pueda pacificarse y no se escale.

Noticia de la Vanguardia.

Protestas de la comunidad judia en el Capitolio pidiendo un «Alto al fuego» en Gaza , 18 de octubre 2023.

Hay muchas almas tratando de pacificar lo sucedido y pidiendo una no escalada del conflicto y la pacificación en Gaza.

Volviendo a Laitman,

El Dr. Laitman es un hombre valiente, completo, integro, no siempre fácil de entender, pero que muestra la naturaleza del maestro, que cuando percibe un corazón que quiere abrazar el fuego de la rabia para pedir justicia, él es capaz de dominar al fuego con el agua como vehículo de la compasión recordando el camino hacia interno hacia el corazón.

Laitman es capaz de hablar de la profunda naturaleza, que la Kabbalah guarda como uno de los caminos de recuperación y vuelta hacia el Ser conectado con la Fuente de divinidad, que no puede estar hecha de otra cosa sino de compasión. No se está aquí hablando de una «vía exclusiva de conocimiento interno» sino de un camino filosófico que no excluye a otros. Es más, diria que ha de hacer puente con otros o sino no sirve.

Su interlocutor en el vídeo, un estudiante suyo, no puede comprender cuando su maestro, el Dr. Laitman le dice que todo lo que ha sucedido es por una «falta de unidad», que la nación de Israel ha de estar unida como «un hombre y un solo corazón» y poder llegar a aprender a convivir con el otro como si fueran ellos mismos, como si el otro fuera otro tu, pero por su explicación parecia no solo referirse a la convivencia dentro de Israel. Habla de que hay una raíz común que es de Abraham, a las tres religiones principales, sin embargo, eso no es suficiente, porque no hay una «conexión» establecida, sinceramente, creo que habla de «empatia» entre las naciones de Abraham y ahí se refiere explicitamente que hay una falta de conexión también con la nación con la que Israel convive, Palestina. Una madurez de reflexión que no es única en Israel aunque pueda sorprender.  Algunos saben que con más muertes no se va a arreglar nada, sino que irá a peor. Pero peor para todo el Mundo.

 

El problema es que el Islam y el judaismo difieren del ancestro al que Dios pedia a Abraham que sacrificara para demostrar su Fe. Para el Islam es Ismael y para el judaismo es Issac, en todo caso el concepto es el mismo;  y para el cristianismo el hijo de Abraham es la alegoría del Cristo.

Bajo un punto de vista externo, una divinidad así tiene una forma un tanto radical de pedir una devoción o Fe, al extremo. Para algunos estudiosos de teología el acto tiene que ver con la ruptura de los sacrificios que algunos Fenicios hacian con infantes, aunque Abraham era de Ur (Sumeria) y no se corresponde con los Fenicios, los cuales también podian sufrir de campañas de difamación. Habría que recordar que el antiguo arameo evoluciono de la lengua fenicia, al igual que el griego y el hebreo. En todo caso habla de como «las tres religiones del desierto» tienen una vertiente, extrema, de buscar satisfacer a lo divino aun a costa de lo más querido, como el amor de un padre a un hijo.

Habría que sugerir que la «religión» se tumbe en el diván para que le hagan psicoanálisis.

Para mi el Dr. Laitman es una referencia a dia de hoy de la espiritualidad en la tradición cabalística, que en mi opinión transciende a las posturas extremas antes señaladas, su mensaje es de unidad y redención del alma y espíritu. Existen algunos puntos que explicaré mas tarde acerca de porqué creo que la interpretación de la Cábala tradicional está incompleta, parte de ello tiene que ver con la pérdida del vínculo con el concepto del «Árbol de la Vida», presente ya en Sumeria que ya observó en su momento el académico Simo Parpola,  si las Sefirot son las ramas de ese Árbol, el tronco no es menos importante y es trazable culturalmente a las concepciones numérico – armónicas que los sumerios establecieron respecto a sus deidades, además del concepto de lo feminino. Asehrat, vinculada con Astarte era la esposa de Yahve, otra divinidad olvidada.

Es interesante considerar el concepto del «Exilio» del Dr. Laitman.

Aqui habla acerca del «Exilio», en realidad un término también metafísico, él explica que toda Nación tiene una parte egoistica, y que Israel tiene a su vez una negativa (como el resto de naciones, también las arabes y occidentales) y otra parte positiva «Altruista o «, pero que en el caso concreto de Israel aun no se manifestado o reconciliado en su totalidad desde la caida en el «exilio espiritual» de hace 2000 años atrás. Entonces el «Exilio» es un peregrinaje y una posibilidad de recuperación de una «percepción no fragmentada», en ese sentido practicamente toda la humanidad está en ese «Exilio».

¿Pudiera ser que recuperar los vínculos interculturales que crearon el sistema cabalístico, y los conceptos que operan dentro del mismo, ayudadan a redimir a esa percepción y llevarla hacia la unidad? 

Recuperar su verdadera naturaleza de Ser, como nación en la unidad, según Laitman, equivaldría entonces a recuperar la fuerza altruista para amar en su totalidad al prójimo «el punto o anclaje en el corazón» lo llama, también recuperar la «percepción del espíritu». Una aparente utopia, pero es necesario recordarlo ahora, porque esta «Utopia» una vez tuvo lugar.

España es un lugar donde la Cábala tuvo una especial relevancia durante los siglos XII y XIV, se escribieron tratados importantes que luego inspiraron a Pico de la Mirandola en Italia y a otros en el Renacimiento para vincularlos a las ideas de la tradición Neo-platónica que también bebía de fuentes pitagóricas. De ahí surgieron las Cabalas Cristianas que combinaron el saber hebreo y griego, un operativo de conocimiento cercano a una tradición anterior a estas: La Alquimia.

Sorprende una confluencia casi constante de conocimientos arcanos a través de un refinamiento de la percepción del ser humano, para sacarle de su personalidad limitada y llevarle hacia una puerta en su interior que conecte con el infinito.

La única Alquimia verdadera operativa en el mundo será aquella que transmute a los «soldados de plomo» de cualquier bando, en una amalgama de compasión áurea hacia otros seres humanos.

Desafortunadamente, la vertiente actual de la interpretación de la Cábala dejó atrás conceptos de la Armonía neo-platónica. Sin embargo, la metafísica Platónica situa los algoritmos matemáticos armónicos en el centro de la expresión del camino de recuperación de la memoria hacia el Ser.  Existe un debate aún a dia de hoy dentro de la comunidades cabalisticas de cómo es posible que los conceptos platónicos se parezcan tanto a los esquemas descritos por el arbol de las Sefirot, hasta el punto de reconocer su influencia. Estamos hablando de los estudios del reconocido académico Gershom Scholem, historiador y filólogo israelí especialista en mística hebraica y que formó parte del Círculo de Eranos junto con Jung, estudios que sin embargo, Moshe Idel, trata de relativizar y restar importancia porque lo considera «Perennialista» cercano a la cuestiones «universales» y fuera entonces de la tradición ortodoxa judaica, pero Scholem en el mundo académico es una referencia internacional.

Había conceptos en el mediterraneo antiguo, en Egipto, Grecia, Fenicia, Babilonia, Alejandria, Judea, que eran articulados en textos de conocimiento que trataban de hacer una síntesis de un saber hermético, perdido en el tiempo, que resonaba con lo que Enoch experimentó, pero eso es otro tema más extenso de abordar.

Cuando el filosofó habla del «Recuerdo» (la Aletheia, la verdad)  no habla del recuerdo de los acontecimentos sociales o de la «memoria histórica nacional» que sirve a una identificación parcial y fragmentada basaba en heridas que jamás se terminan de cerrar y de hecho justifican violencia al tiempo que sirven al maquiavelismo del poder de cualquier pais. Obviamente, el filosofo, se está refiriendo a otra clase de recuerdo muy distinto en su cualidad perceptiva, a uno de tipo metafísico, un recuerdo primordial dado por las Musas, hacia Mnemósine. Lo que el gnóstico llamaría una vuelta a la mónada, al primer pensamiento no contaminado, consciente del Pleroma, la cualidad de la manifestación de lo creado. Cuando he expresado alguna vez que «cuerdo es el que recuerda», es que, el ahnelante, el peregrino, es capaz de acceder a la memoria que le sirve de hilo de Aridna para retornar al Ser. Eso a lo que el Dr. Laitman se refiere al respecto del «dejar de estar en el Exilio» en la separación con el Ser, inherente a la condición del ser humano, sobre todo el occidental y parte del oriental.

Me pregunto por la condición de «estar en el exilio» y ciertamente, parece que estamos en el «exilio de nuestra propia humanidad», de una forma general, global, de alguna forma hemos retornar a la misma. Empatia es la palabra clave, conexión, como dice Laitman.

Reconozco al Dr. Laitman, que cuando el habla del «Kli» del Ser humano como vasija receptora de la Luz del discernimiento no separado con todo lo que existe, y así este ha de ponerse en resonancia con la emanación del Creador. Pero es más facil si entendemos que esa «resonancia» puede adquirirse entendiento la estructura de «Tifereth», el «Sol», o la «belleza» que se oculta en lo que nos rodea, circuito central de unión en la estructura de la Cábala. Y ahí, Platón explicó  una estructura que le fue transmitida por Tradición iniciatica, que fue llamada «El Alma del Mundo» o «Alma del Cosmos» la cual que estaba constituida por esa «armonía» atemporal con la que los seres humanos hemos creado literalmente, toda la música que existe hasta nuestros días. Sin embargo, esa emanación de Luz desde «Tifereth» no es tenida en cuenta por la mayoria de Cabalistas contemporáneos porque es un concepto griego.

Aquí viene el problema del purismo cultural que establece que toda la Cábala se construyó bajo conceptos exclusivamente hebreos, y eso es poco probable. Antes mencionamos al «Árbol de la Vida» que es un concepto sumerio, pero también está la Isopsefía griega que al igual que la gematría hebrea usa números como mística de conexión, al igual que los antiguos sumerios. Habría que recordar que Pytágoras mismo en el monte Carmelo pudo ponerse en contacto con estos conceptos uniéndolos a los que aprendió en Egipto y en Babilonia, entendiendo que todos tenian un punto en común, la armonía mística, la Música de las Esferas. El sistema operativo, el «software sagrado» con el que el Cosmos crea el «hardware», es decir, la materia y manifestación de lo creado.

Los serios cabalistas tanto de medievo como los actuales son cosmopolítas espirituales, y quiero pensar que Dr. Laitman también lo es, aunque no necesariamente bajo los parámetros que en el anterior párrafo he descrito, eso lo desconozco.  Pero han existido cabalistas que reconocen que hay algo más allá de su propia tradición nacional, y por ello son capaces de transcender su propia «pecera perceptiva» y reconocer al «Mar de la consciencia», el Kheter, unido a la emanación del Ein Sof, el infinito potencial.

Alfonso X, (El Sabio, lo llamaban así por algo) rey de España, creó durante el siglo XIII lo imposible, la unión de los tres credos cuya raíz era Abraham, los Sefardies, los Sarracenos y los Cristianos, es decir, los judios, los árabes y los cristianos que leian todos ellos los textos de los filósofos griegos, ademas de los de su credo místico  particular. Para ello se creó en Toledo una especie labor similar a la Biblioteca de Alejandria, un poco más modesta pero no menos importante, La Escuela de Traductores de Toledo, donde se empezaron a recuperar textos de la antigüedad y conseguir traducirlos a distintas lenguas para que todos pudieran acceder a ese saber. Y España se convirtió en una Utopia de conocimiento que brilló como referencia en esa improbable convivencia de culturas. Pero hay que diferenciar entre ser la Vasija y el contenido sacro que ahí se dió lugar. Cuando España se separó de ese proyecto de conocimiento, perdió su propio Renacimiento. Los nostalgicos de la historia de la patria tendrían ahí un ejemplo monárquico que supo abrazar un proyecto que posibilitó a Europa encontrar su camino al Renacimiento en la unión de tres culturas, sarracenos, hebreos y cristianos que también tomaron como referencia los textos de una cuarta, la griega.

Eso me hace pensar lo siguiente:

¿Y si todo lo que pasa ahí fuera tiene que ver con algo que está dentro de nosotros?

¿En qué medida no podríamos llegar ver como en tiempo de Alfonso X un proyecto de convivencia cultural pero en Tierra Santa? Ciertamente, ahora mismo parece poco probable.

Pero es lo que desafía a que pensemos el Dr. Michael Laitman. Esa es la clave. Mientras echemos pestes de unos o de otros y no veamos una posibilidad de salida, malo. Tomar posiciones extremas culpabilizando y exculpando a unos y a otros no se va a arreglar nada ,y acaso me pregunto si existe una tabula rasa para que el ser humano se mire entre si y logre abrazar todo lo que ha proyectado de deshumanización en el otro.

A veces, en este mundo parece que el odio (el verdadero y único enemigo de la humanidad) tuviera mejor prensa que la compasión.

Hay veces, sin embargo que perdonar es una vía que parece imposible, el dolor, la herida no lo permite, el deseo de justicia se abre como un demonio vestido de ángel ejecutor que desea venganza, como un fuego que fuera lo único capaz de cauterizar la herida abierta. Por esa grieta, no sanada, se cuelan todos los males.

Esa venganza se cree con el derecho de pedir satisfacción, reequilibrio, justicia y en su no mesura aparece una dinámica circular de castigo que no tiene fin. Víctimas piden justicia que otros verdugos ejecutarán por ellos, para crear otras víctimas que a su vez crearán otros verdugos que tambíen fueron víctimas.

Es humano, dicen.

Sin embargo, que puede decir alguien que ve desde fuera que el mundo entra en una espiral de búsqueda de justicia donde todo el mundo se cree justificado en sus radicales razones.

«Hay que hacer algo» dicen.

Y se acaba invadiendo un país, una región, lo que sea.

Y el monstruo cambia de bando, o peor aún, se duplica.

Todo el mundo se cree mejor que el otro, con una moral más digna, con una justificación más pristina.

Sin embargo, la expresión de un conflicto es una manifestación a superficie de algo que lleva mucho tiempo siendo una realidad que a veces alza su grito y otras veces se acalla.

Me considero un incrédulo en la idea de un Dios como figura todopoderosa asimilada normalmente se entiende en las estructuras religiosas, creo que todo lo que nos pase depende de nosotros como seres humanos y ahi también está en reconocer el principio de creación.  Conocer a la naturaleza y apreciar su belleza es una forma de entender a la divinidad, en la manifestación de la vida misma en toda su dimensión, también la abstracta, por ello para mi la metafísica es una forma de reconexión, de «religare», de volver a unir la percepción de la persona con algo que opera más allá de él o ella. Para mi la filosofía es el camino, pero entiendo que otras personas necesiten de otras vías.

Puedo entender que otras vías de «religare» sean utilizadas por otras culturas para lograr su vínculo con lo que creo que es la misma búsqueda. Pero como duele ver que esa necesidad de «conectar» con lo sagrado es instrumentalizado por fanáticos para vivir en estado perpetuo de conflicto y de guerra con el «otro», al que llegan a necesitar para dibujar su identidad nacional.

Es cuando la religión se vuelve un instrumento al servicio de lo nacionalista, y del maquiavelismo del poder, que juega en ensalzar creencias aqui y allá para que el ser humano tenga una dimensión adulterada de la divinidad, separada de su esencia que es en el fondo común y no fragmentada. Cualquier religión que busque dividir no es una verdadera religión, y aunque se muestre en una aperente unidad sino otorga libertad por igual a sus fieles, ellos y ellas, no sirve para nada.

Ver que hay gente como el Dr. Laiman y otros religiosos que tienen un diálogo de unión me da esperanzas, aunque el camino para llegar a un encuentro entre culturas sea dificil, pero es el único que hay, dado que la alternativa es con creces, peor.

 

ANTROPOLOGIA DE LA EMERGENCIA

 

Biológicamente, a través de la historia humana, la cultura nos ha hecho evolucionar dentro de «peceras perceptivas«.

Esas «peceras perceptivas» definen cómo se percibe cada cultura a si misma.

Cada cultura se cree con la razón, que agrupa su conjunto de ideas, para justificar su sistema de creencias y percepción de la realidad. Pero la «cultura» bajo una perspectiva antropológica no es ese territorio prístino lleno de creatividad que al lenguaje político le gusta utilizar. De la cultura nacen y se crean choques de idelogias y de creencias, en ocasiones de alta intensidad.

 

Existen fenómenos universales perceptivos, como las matemáticas, la geometría, la música u otras ciencias, firma de un verdadero cosmopolitismo, pero el sesgo perceptivo de lo cultural, evita, por chovinismo interpretativo, tomarlos en cuenta como identidad común a otros sistemas culturales. 

 

Cuando surge un conflicto las culturas se vuelven fanáticas en si mismas, y consideran que su sistema de realidad es de alguna forma «mejor» y «más legítimo» para relacionarse con lo real. La «cultura» es una entidad generadora de ideas, buenas y no tan buenas, que puede llegar a coaccionar el comportamiento libre de los individuos que las integran. No se habla aquí del término de «cultura» como producción de «bienes culturales» sino de «culturas humanas». Hay operativos dentro de la cultura que funcionan para la percepción como las «muelas del juicio», tienen que terminar cayéndose, puesto que no son útiles al organismo. Sin embargo, la «cultura» como memoria cualitativa de un grupo humano dado es digno que se viva de una forma que aporte identidad al conjunto de la expresión humana. Aun así hay que considerar una serie de espejismos dentro de la lente convexa de la cultura.

Como un pez que se cría dentro de una pecera perceptiva, es complicado, dado su propio ambiente, que uno no sea alienado por las creencias promovidas por el sistema ambiente de conjunto de símbolos significativos que operan en dicha «pecera».

Se podría entender que la «pecera cultural» es como una «inercia perceptiva» producida por el operativo rutinario y el uso simbólico que cada dia se pone en funcionamiento.

En una sociedad abierta entendemos que cada cual ha de poder gestionar la creación de su sistema perceptivo de lo real, mientras no tenga voluntad de imponerse violentamente a los demás.

El filósofo es ese caso extraño, que no es antropólogo, ni sociologo, ni psicólogo, y sin embargo se relaciona con un corpus epistémico que trata de mirar y entender el «motor» de la realidad. A veces en ese ejercicio se separa de las cuestiones sociales, en otras ocasiones sin embargo es raudo en abordarlas.

Eso no quiere decir que como agente que construye conocimiento no use los instrumentos que las ciencias sociales le ofrecen para articular reflexiones que traten de servir a una «antropología de la emergencia» ante un mundo que tiene visos de sufrir un segundo diluvio universal, pero en este caso no de «agua torrencial» sino de «conflicto multi-cultural torrencial» debido a una exaltación de la cultura identificada con los idealismos de los nacionalismos que se aferran a una memoria histórica como una realidad adulterada de Ser para justificar más que cuestionables acciones.

Necesitamos un Arca de Noe, pero ese «Arca» ha de estar hecha de puro pensamiento, de una especie de autoconsciencia que pueda mantener la lucidez en mitad de la tormenta. Ha llegado el momento de saltar de las «peceras perceptivas» porque estas pudieran llegar a chocar entre sí. El mar es la  metáfora de la «pecera total» , el retorno a la realidad no fragmentada. En ese camino, sin embargo, se produce un desafio claro e inquietante. «Llegar al mar» y «salir de la percera cultural» es algo que el proyecto de lo cosmopolíta ha pretendido posibilitar en la modernidad, aunque es muy dificil que eso pueda producirse sin la guía de una filosofía que indique los arquetipos de conocimiento hacia lo universal que ya estuvieron activos en otros momentos del pasado. A veces el aparente cosmopolitismo de ciertas sociedades sigue manteniendo por inercia un chovinismo cultural de ciertos grupos dentro de su sociedad.

Se necesita, mas que nunca, tomar en cuenta los arquetipos de expresión de búsqueda de conocimiento que unen a las culturas humanas, no que las separan. Estos arquetipos son universales cuando son expresados por geometría, matemática, música, arte, medicina… La construcción de conocimiento humano es coral y ha sido transfronterizo a lo largo de la historia humana. 

La «inercia perceptiva» de cada cultura en un tiempo de conflicto, hace que con cierta facilidad las peceras acaben «chocando entre sí» y haciendo que los peces, es decir, todos nosotros, pudieramos llegar a acabar sin oxigeno, en la playa de forma moribunda. Una metáfora que intenta indicar que es necesario salir de las peceras para ir hacia el mar, recuerdo de la no fragmentación cultural y la integración con el Ser.  Saltar de una pecera para acabar en otra no parece muy inspirador, aunque en muchos casos ocurre precisamente eso mismo, creyendonos más libres en la ilusión de la novedad.

Tendemos a pensar en términos de inocentes y culpables, pero esa dualidad que trata de ponerse en un término maniqueo que culpabiliza siempre al otro, no ayudará de forma práctica para superar la realidad perceptiva fragmentada de cada pecera cultural.

Si acaso el sistema multicultural que habitamos entra en un desfase de convivencia, el propio puede desintegrarse y colapsar de forma fatal. Un exceso de control sobre estos sistemas tampoco va a ayudar, dado que el exceso de control también vuelve a las sociedades rígidas y carentes de autoanálisis. El entendimiento para observar qué es lo que provoca que unas «peceras culturales» choquen con otras es primordial, y en este sentido una visión que recuerde que nuestra «pecera» no es absoluta es necesario para abrir la posibilidad al entendimiento coral y una verdadera convivencia  cosmopolíta.

 

 

EL OLVIDO DE SER

«El olvido de Ser» no es un artificio filosófico o una curiosidad intelectual. El olvido de Ser, no puede ser concebido sin el recuerdo de la estructura armónica de lo que nos rodea. Si el puente hacia el Ser no es recuperado, el artificio ideológico hará a las culturas identificarse con las narraciones de sus heridas históricas, dando vueltas en la lavadora de Cronos, castigandose entre sí.

El olvido del puente filosófico hacia ese recuerdo común del ser humano, de su chispa primordial, le hace más maleable, le separa de su búsqueda de unión.

No es retórica, no es lenguaje, es aprender a ver la estructura común a lo real que es compartido por cualquier ser humano. Más allá de las aparencías… del dolor, existe un eco de principio común, de esencia que ha de ser recordada y rescatada que posibilite una convivencia eficaz. Si el ser humano ve esto como algo anecdótico se falla a sí mismo, y falla a su futuro potencial armónico, substituyendolo por algo peor. El rescate de esa memoria primordial armónica es algo coral, un individuo sólo es difícil que consiga algo.

El cuerdo es aquel que recuerda.

En este mundo de locos cargado con sus radicales razones